On présente souvent le Fonds monétaire international (FMI) comme un simple organisme d’aide aux pays en crise. Un acteur neutre, technocratique, venu sauver les économies en difficulté. Mais derrière cette image de « banquier bienveillant » se cache un mécanisme mondial d’ingénierie sociale, qui transforme lentement les pays, leurs cultures et leurs valeurs — souvent sans que les peuples eux-mêmes en aient conscience.
La bienveillance, en islam, n’est pas une simple intention ou une parole en l’air, mais une exigence spirituelle et sociale qui se manifeste par des actes concrets. Elle est le reflet d’une foi sincère, une lumière qui éclaire à la fois le cœur du croyant et son environnement. Dans une époque où les mots se multiplient et où les gestes de solidarité se raréfient parfois, l’islam rappelle avec force que la bienveillance ne se limite pas à des déclarations, mais se mesure à travers des actions quotidiennes, des choix éthiques et une présence attentive à l’autre. Les grands maîtres du soufisme, ces guides spirituels qui ont approfondi la dimension intérieure de l’islam, insistent sur cette idée : la bienveillance est un chemin qui mène à Dieu. Pour Ibn Arabi, l’un des plus éminents penseurs soufis, la bienveillance est une manifestation de l’amour divin. Dans son œuvre majeure, Les Illuminations de La Mecque, il explique que l’amour de Dieu pour…
Le 11 octobre 1962 s'ouvrait dans la basilique Saint-Pierre de Rome le concile Vatican II, l’assemblée des évêques du monde entier, convié par le pape Jean XXIII pour répondre aux défis que lançait à l’Eglise catholique un monde perçu comme vivant « une grave crise de la société » et se trouvant « au tournant d’une ère nouvelle ». Pendant trois ans, 2 450 évêques se sont donc interrogés sur les changements que devait entreprendre leur Eglise pour répondre à cette situation nouvelle. Au terme de ces échanges, seize documents ont été publiés, dont la Déclaration sur les relations de l’Eglise avec les religions non chrétiennes, dénommée Nostra aetate et officiellement promulguée le 28 octobre 1965. Nostra aetate sont deux mots latins qui signifient « A notre époque ». Qu’ils soient les deux premiers mots du texte n’est pas un hasard ; ils proclamaient la volonté des souscripteurs de ne pas se situer hors du temps et d’introduire une…
Deuil, maladie, accident… la vie comporte toujours son lot d’épreuves. Certaines sont plus douloureuses que d’autres. Mais, en tant que croyant, tout en acceptant le décret divin, il nous est important de s’armer de patience pour faire face aux épreuves de la vie. Celui qui agit ainsi sera grandement récompensé par le Tout-Miséricordieux. D’ailleurs, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) a si bien dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique, et cela n’est réservé qu’à lui seul. En effet, lorsqu’un bien lui touche, il remercie (Allah) et ceci est un bien pour lui. Et s’il est victime d’un malheur, il se montre patient et cela est aussi un bien pour lui. » (Mouslim) Parmi les épreuves les plus douloureuses qu’un être humain puisse connaître sur cette Terre, il y a la perte d’un enfant. Nul ne peut décrire la douleur de celle-ci si ce n’est ceux qui l’ont déjà vécue. Toutefois, il est…
Le 28 octobre 2025 marque le 60e anniversaire de la déclaration conciliaire Nostra Aetate, texte fondateur du dialogue interreligieux. Soixante ans plus tard, son message d’ouverture reste essentiel, mais il suscite aussi des résistances. Promulguée le 28 octobre 1965 par le concile Vatican II, Nostra Aetate a marqué un tournant décisif dans l’histoire de l’Église catholique. Pour la première fois, celle-ci reconnaissait la valeur spirituelle présente dans les autres traditions religieuses, appelant à la compréhension et au respect mutuel. Le texte condamnait également toute forme d’antisémitisme, ouvrant la voie à un dialogue durable entre chrétiens, juifs, musulmans, hindous et bouddhistes. Soixante ans plus tard, ce souffle d’ouverture semble fragilisé. Dans un contexte de crispations identitaires et de polarisation religieuse, certaines mouvances catholiques radicales remettent en cause l’esprit de Vatican II, appelant à un retour à une posture de…
Lorsqu’un(e) musulman(e) quitte ce monde, il nous revient, en tant que membres de la communauté, de lui offrir un dernier acte de solidarité : la prière mortuaire, dite la salât al-janaza. Cette prière n’est pas simplement une tradition : elle est une obligation communautaire et une source immense de récompenses spirituelles. Le Prophète Muuhammad (paix et salut sur lui) a énuméré les droits du musulman sur son frère ou sa sœur en foi : « Les droits du musulman envers son frère sont au nombre de cinq : lui rendre le salam, lui rendre visite lorsqu’il est malade, suivre son cortège funéraire, répondre à son invitation et lui dire lorsqu’il éternue : "Qu’Allah te fasse miséricorde !" » (Al-Boukhari et Mouslim). Cette prière mortuaire est une action remplie de mérites et de bienfaits. Elle représente avant tout une intercession en faveur du défunt. D’ailleurs, le Messager de Dieu a dit : « Il n’est pas un groupe de cent musulmans qui accomplissent…
Allah, de par Sa miséricorde infinie, nous a fait don d’innombrables bienfaits. D’ailleurs, Il affirme Lui-même dans le Coran : « Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. » (Sourate 16, verset 18) Mais, si nous réfléchissions un peu, il est aisé de comprendre que l’un des plus grands bienfaits que Dieu a accordé à l’être humain, c’est bien évidemment la santé. Malheureusement, beaucoup de gens n’apprécient guère ce bienfait à sa juste valeur. D’ailleurs, le Prophète de l’islam (paix et salut sur lui) nous a mis en garde contre cela, en déclarant dans une tradition authentique : « Il y a deux bienfaits à propos desquels beaucoup de gens sont perdants : la santé et le temps libre. » (Al-Boukhari / Mouslim) En d’autres termes, beaucoup ne connaissent malheureusement pas la valeur de ces deux bienfaits, car ils n’en profitent pas pour accomplir de bonnes œuvres qui leur serviront dans la vie éternelle de…
Il est des douleurs que les mots ne peuvent contenir. Celles qui se glissent dans le silence des nuits, dans les prières murmurées, les mains levées vers le ciel. C’est la douleur d’une femme qui rêve d’entendre un battement de cœur en elle, et qui, mois après mois, voit l’espoir s’éloigner comme une étoile qui pâlit à l’aube. Elle sourit parfois, pour ne pas montrer sa fatigue. Elle félicite celles qui portent la vie, même quand son âme pleure en secret. Et dans la solitude de sa prosternation, elle dit doucement : « Ô Dieu, Toi qui donnes la vie, n’oublie pas celle qui T’attend. » Mais parfois, la réponse ne vient pas. Les médecins cherchent, les proches consolent, les jours passent… Et rien n’explique ce mystère. Rien, sinon la volonté de Dieu, le Sage, le Connaisseur des cœurs. Car ce n’est pas un oubli, mais un choix divin. Dieu donne à chacun une épreuve taillée sur mesure, non pour le briser, mais pour le rapprocher de Lui. La femme…
Le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, a dit : « Le croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le croyant faible, et dans chacun il y a du bien. Tiens-toi fermement à ce qui t’est bénéfique, cherche le soutien de Dieu, ne t’affaiblis pas. Et si quelque chose t’atteint, ne dis pas : “Si j’avais fait ceci ou cela, cela aurait été autrement”, mais dis plutôt : “C’est ainsi que Dieu a décrété, et ce qu’Il veut, Il le fait.” En vérité, le “si” ouvre la porte à l’œuvre de Satan. » (Muslim) Ce hadith établit une voie pour remédier à la faiblesse de la personnalité d’un croyant, en acquérant les qualités de la force et en évitant les sources de la faiblesse. Il propose ainsi un programme pratique, basé sur quatre règles, contenant respectivement deux recommandations fortes et deux interdictions : tiens-toi fermement à ce qui t’est bénéfique, cherche le soutien de Dieu, ne t’affaiblis pas et ne dis pas « si ».
Permettez-moi de ne pas encore me réjouir. On nous parle d’un cessez-le-feu. Les bombes ne tomberont plus des cieux ? Les enfants retrouveront leurs sourires ? Les Palestiniens ont-ils fini de souffrir ? Des années douloureuses sont passées, Des familles détruites et décimées, Des innocents à qui l’on a tout volé — Le toit, l’innocence, la famille, la paix. Permettez-moi de ne pas encore me réjouir, Après tant de souffrances, tant de soupirs, Après tant de massacres et de torts, Après la faim, la peur, les bombes — toujours et encore. Alors, c’est tout ? Un cessez-le-feu, mais aucune punition ? La fin d’une guerre, disent-ils, sans réparation ? La fin d’un calvaire, mais quelles sanctions ? La fin des larmes, du sang, de l’occupation ? Le ciel redevient-il bleu ? Les enfants sont-ils en des lieux heureux ? Les accords seront-ils respectés ? La terre aux Palestiniens sera-t-elle restituée ? Et ces milliers de déplacés ? Et ces milliers de déportés ?…
Dans une société où l’individualisme progresse et où les plus âgés se retrouvent parfois isolés, l’islam offre une vision profondément humaine et bienveillante de la place des aînés. Les Textes fondateurs de la tradition musulmane rappellent avec insistance l’importance du respect, de l’attention et du service envers les personnes âgées. Des enseignements toujours d’actualité.
La récitation du Coran n’est pas un simple exercice de lecture : c’est un acte d’adoration et une transmission vivante de la Parole divine. Pour qu’elle ait un véritable impact sur ceux qui écoutent, elle doit conjuguer exactitude technique, connexion spirituelle et profondeur émotionnelle. Le Prophète, paix et salut sur lui, lui-même aimait écouter la récitation des autres. Un jour, il demanda à Abdullah ibn Mas‘ûd, que Dieu l’agrée, de lui réciter le Coran. Ce dernier s’étonna : « Ô Messager de Dieu, dois-je te réciter alors qu’il a été révélé pour toi ? » Le Prophète, paix et salut sur lui, répondit : « J’aime l’entendre de la bouche d’un autre. » Ibn Mas‘ûd se mit alors à réciter la sourate An-Nisâ, et lorsque le Prophète, paix et salut sur lui, entendit le verset : « Comment sera-ce quand Nous ferons venir de chaque communauté un témoin, et que Nous t’amènerons comme témoin contre eux ? » (Coran 4:41), ses yeux se…
L’islam a la capacité de répondre aux questions bioéthiques qui se posent avec insistance à notre époque. C’est dans ce contexte que se sont développés les comités d’éthique au sein des établissements hospitaliers, des institutions juridiques et des instances religieuses, dernièrement au sein de la Grande Mosquée de Paris. Cette évolution est une évidence dictée par les progrès de la société et de la science — car une science sans éthique est un champ de ruines. L’éthique doit régner dans tous les domaines : dans toutes les relations humaines, dans toutes les circonstances, en temps de paix comme en temps de conflit. Je fais ici appel à une parole prophétique qui résume cette exigence morale : « Point de préjudice, point de mal. » En tant qu’aumônier et imam, je reçois régulièrement des questions portant sur des sujets variés comme l’intelligence artificielle, le don d’organes, l’interruption médicale de grossesse, la recherche…
Dans la voie soufie et plus généralement dans les traditions spirituelles orientales, l’usage de la métaphore poétique est un moyen privilégié, essentiel, de l’éducation spirituelle. Ainsi, loin d’être un simple ornement, elle est un mode de pensée grâce auquel peuvent être subtilement dévoilés les aspects infinis de l’Être Réel (al-wujûd al-haqq). On appelle ce pouvoir métaphorique du terme ishâra (1) signifiant « signe », « geste ». Ce terme peut se traduire par allusion, allusion spirituelle. Il s’agit donc bien d’une modalité du langage humain – le terme « allusion » devant se comprendre en français comme un « jeu », une « suggestion » – favorisant l’élargissement du champ de la conscience, pouvant entraîner une percée lumineuse vers le cœur du chercheur de vérité. D’une façon beaucoup plus significative encore, ce mot de métaphore, comme son étymologie l’indique, a pour fonction de transporter une image donnée,…
Ce 22 septembre 2025, la France accomplira un geste attendu depuis des générations, un geste que l’Histoire elle-même semble réclamer : elle reconnaîtra officiellement l’État de Palestine. Ce n’est pas un privilège octroyé, encore moins une faveur accordée à un peuple en souffrance, mais la reconnaissance d’une réalité qui a toujours existé, d’une terre habitée depuis des millénaires, d’un peuple qui a vu son nom et son existence niés, dépossédés, effacés des cartes et des récits.
En islam, les ablutions (wudû’) sont un rituel essentiel, requis avant certains actes d’adoration comme la prière, la lecture du Coran ou encore les prières de l’Aïd. Pour beaucoup de fidèles, elles ne sont perçues que comme une formalité préalable à la prière, réalisée rapidement par habitude.
Vingt mois après le début d'un cycle d'horreurs sans précédent à Gaza, des femmes soufies se sont constituées en collectif pour élever une nouvelle voix sous forme de tribune qui se veut « un cri de conscience face à l'anéantissement du peuple palestinien ». « Et ainsi avons-nous fait de vous une communauté de justes afin que vous puissiez témoigner. » (Coran 2/143) « Mais qu’avez-vous donc à ne pas lutter sur le sentier d’Allah et de celui des opprimés, hommes, femmes et enfants qui disent "Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité où les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur." » (Coran 4/75) Que nous restera-t-il d’humanité après Gaza ? Vingt mois que nous assistons sidérés, à l’anéantissement méthodique et barbare du peuple palestinien ; à Gaza mais aussi en Cisjordanie occupée. Malgré le meurtre systématique de la quasi-totalité des journalistes locaux, des images nous parviennent…
La découverte de plusieurs têtes de cochon, en ce début du mois de septembre, à l'entrée de plusieurs mosquées parisiennes et franciliennes a suscité une forte indignation parmi les Français musulmans. L'Association de lutte contre les actes antimusulmans (ADDAM) et plusieurs instances représentatives départementales du culte musulman en France lancent aujourd'hui un « cri d'alarme face à l'explosion de la haine antimusulmane », après une attaque qui n'est « que la face émergée d'un iceberg de haine qui grandit dangereusement dans l'ombre ». Ils appellent, dans une tribune sur Saphirnews, à des mesures urgentes dont l'une consiste à faire de la lutte contre le racisme antimusulman « une grande cause nationale ». La nuit du 8 au 9 septembre 2025 restera gravée dans nos mémoires : neuf têtes de porc souillant nos lieux de prière sacrés à Paris et en Île-de-France. Ces profanations ne sont que la face émergée d'un iceberg de haine qui grandit dangereusement…
Au cours d’une rencontre spirituelle entre deux maîtres soufis, l’un des deux eut cette parole, sous forme d’interrogation : « Certes, nous sommes musulmans, mais sommes-nous muhammadiens ? » Qu’est-ce à dire ? Serait-il possible d’être musulman sans être ipso facto « muhammadien » ? Cette question, somme toute simple, nous introduit au mieux, nous semble-t-il, à notre sujet. Que signifie pour un musulman « être muhammadien » aujourd’hui ? Comment actualiser l’enseignement du Prophète (paix et bénédictions sur lui), et comment témoigner de l’authenticité de sa mission ?
La commémoration de la naissance du Prophète Muhammad est un acte louable, car elle permet de créer et de renforcer un lien indéfectible entre le Prophète et les croyants — en particulier les enfants. Dans ma mémoire et mes souvenirs d’enfance, la date de la naissance du Prophète était un événement joyeux. Ce jour-là, on recevait des cadeaux et des gâteaux. On récitait la Burda, on lisait le Coran et la Sîra. L’odeur de l’encens et du parfum boisé emplissait les maisons… C’était un jour férié pour les travailleurs. Les parents achetaient aux enfants des vêtements neufs et des cadeaux. Quelle joie nous éprouvions à vivre tout cela ! La fête du Mawlid est une occasion familiale, communautaire et même sociale, qui permet de vivre et revivre intensément l’amour que nous portons à notre bien-aimé Prophète. Nous ne prêtons guère attention aux divergences autour de la licéité ou non de cette célébration. Nous nous appuyons sur deux arguments…
Nous sommes sur la fin de l’été 2025. Bientôt deux ans de souffrance. J’ai bientôt 60 ans et j’ai toujours vécu à Gaza. J’ai vécu toutes les offensives, les agressions, mais je n’ai jamais vu une situation pareille où se côtoient insécurité, bombardements intensifs, peur et surtout, la famine. J’ai l’habitude des bombes, j’ai vu des gens mourir, j’ai vu l’horreur des déplacements. J’ai vécu la peur, la disparition de la famille, d’amis, de proches. Mais la famine donne un sentiment d’impuissance auquel on ne peut rien faire.
En regardant les personnes qui ont l’habitude d’avoir un « visage fermé » tout le temps, nous pouvons très certainement ressentir une certaine pesanteur à aller vers celles-ci. Ainsi, il est bon de rappeler que cette attitude semble contraire à ce qui nous est enseigné dans la tradition prophétique (sunna). En effet, en la consultant, nous pouvons voir qu’il nous est recommandé de se montrer jovial, avenant et courtois vis-à-vis de notre prochain, et ce d’autant plus que l’islam est une religion qui prône l’union des cœurs. Pour parvenir à cela, commençons par adopter une attitude positive en ayant un visage souriant. Si l’islam nous encourage à opter pour cette attitude, souvent négligée de nos jours, c’est parce que celle-ci est capable de nouer des relations amicales et durables. En effet, un simple sourire peut provoquer de la joie, de la gaieté et faire disparaître toute frustration se trouvant en nous ainsi que chez les autres. C’est pour…
L’islam, par ses enseignements, nous permet de trouver la voie à travers la paix intérieure à laquelle chacun d’entre nous aspire. Il est important de rappeler que si nous voulons tendre vers la quiétude, il nous faut respecter toutes les créatures de Dieu comme il se doit et éviter toute relation conflictuelle avec ceux qui nous entourent, car n’oublions pas qu’Allah n’aime pas ceux qui provoquent des conflits. En effet, le Prophète Muhammad (PBSL) a dit : « Le plus détesté des hommes auprès d’Allah est le querelleur invétéré » (Al-Boukhari/Mouslim). Aujourd’hui malheureusement, combien de personnes n’hésitent pas à colporter des propos dans le but de semer la discorde entre deux individus ? Ces semeurs de troubles vivent avec cette paix intérieure ou souffrent-ils eux-mêmes intérieurement ?
Comme vous le savez, la paix intérieure est un besoin universel. Chaque être humain aspire à trouver cette paix intérieure et ce, depuis la nuit des temps, indépendamment de sa couleur, de ses convictions, de sa nationalité. Pour arriver à cette paix intérieure, certains pensent qu’il faudrait amasser les biens matériels de ce monde. Mais malheureusement, combien de personnes aisées vivent dans le stress, l’angoisse et n’ont pas cette sérénité du cœur ? Certains croient que la paix intérieure se trouve dans le prestige, dans la renommée, dans la reconnaissance des autres. Mais, malheureusement, combien de gens dits célèbres, vivent dans la frustration ? Aujourd’hui, on essaie de nous faire croire que seuls l’avancement technologique et la modernisation favorisent cette paix intérieure. Mais combien de personnes souffrent dans ces pays industrialisés ? Le suicide, la dépression, ne sont-ils pas présents dans notre société ultra-développée ? …
